論翻譯的公開信
作者： 馬丁·路德
貢獻者： 蓋瑞·曼（Gary Mann）
日期： 1995-06-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/272/272.txt
轉換日期： 2026-05-15
論翻譯的公開信
作者：馬丁·路德博士，1483–1546
譯自：
「Sendbrief von Dolmetschen」
收錄於《馬丁·路德博士著作集》
（威瑪：Hermann Boehlaus Nachfolger，1909年）
第30卷，第二部分，第632-646頁
譯者：蓋瑞·曼（Gary Mann），哲學博士
奧古斯塔納學院宗教/神學助理教授
伊利諾州羅克島
序言
文策斯拉斯·林克（Wenceslas Link）致所有在基督裡的信徒：
智慧的所羅門在箴言11章中說：「囤積糧食的人，民必咒詛他；樂意出售的，必蒙祝福。」這節經文真實地說明了所有能服務於共同利益或基督徒福祉的事物。這就是福音書中主人責備不忠僕人是個懶惰的惡棍，因為他把錢藏在地裡的原因。為了避免主和整個教會的咒詛，我必須出版這封信，這封信是透過一位好朋友傳到我手中的。我不能隱瞞它，因為關於舊約和新約的翻譯已經有很多討論。真理的藐視者指控說，文本在許多地方被修改甚至偽造，這讓許多單純的基督徒，甚至那些不懂希伯來語或希臘語的受過教育的人，感到震驚和不安。虔誠地希望透過這次出版，能制止不敬虔者的誹謗，並消除虔誠者的疑慮，至少部分如此。它甚至可能引發更多關於此類問題的寫作。因此，我請求所有真理的朋友認真對待這項工作，並忠實地向上帝禱告，以期對神聖經文有正確的理解，從而改善和增進我們共同的基督信仰。阿們。
紐倫堡，1530年9月15日。
致尊敬且值得尊敬的N，我最愛的主和朋友。
在基督裡的恩典與平安，尊敬、值得尊敬且親愛的主和朋友。我收到了您的來信，其中包含兩個問題或詢問，請求我的答覆。首先，您問我為何在羅馬書第3章中，將聖保羅的話「Arbitramur hominem iustificari ex fide absque operibus」翻譯為「我們認為人唯獨信心稱義，不靠律法的行為」。您還告訴我，教皇派對此大肆喧嘩，因為聖保羅的文本中沒有「sola」（唯獨）這個詞，而且我改變上帝的話語是不可容忍的。其次，您問已故的聖徒是否為我們代禱。關於第一個問題，如果您願意，您可以將我的這個答覆轉告給教皇派。
首先，如果我，馬丁·路德博士，曾認為所有教皇派加起來能夠正確且良好地翻譯哪怕一節經文，我會謙卑地請求他們的幫助和協助，將新約翻譯成德語。然而，我省去了他們和我的麻煩，因為我過去知道，現在也親眼看到，他們沒有一個人知道如何說或翻譯德語。然而，顯而易見的是，他們正在從我的譯本中學習說和寫德語。因此，他們正在從我這裡竊取我的語言——一種他們以前知之甚少的語言。然而，他們對此並不感謝我，反而用它來攻擊我。但我樂意允許他們這樣做，因為我知道我教導了我那些忘恩負義的學生，甚至是我的敵人，如何說話，這讓我感到很開心。
其次，你可以說我已盡我所能，憑良心將新約翻譯成德語，而且我沒有強迫任何人閱讀。相反，我讓它保持開放，只是為那些無法做得那麼好的人提供翻譯服務。沒有人被禁止做得更好。如果有人不想讀它，他可以讓它擱置，因為我沒有要求任何人讀它，也不會讚揚任何讀它的人！這是我的新約和我的翻譯——它將永遠是我的。如果我在其中犯了錯誤（儘管我沒有意識到任何錯誤，而且我絕對不願意故意錯譯一個字母），我也不會允許教皇派來評判，因為他們的耳朵太長，他們的驢叫聲太弱，無法批評我的翻譯。我很清楚一個好的翻譯需要多少技巧、努力、理解和智慧。他們對此的了解甚至不如磨坊主的驢子，因為他們從未嘗試過。
俗話說：「沿著路徑建造的人，有許多主人。」我就是這樣。那些從未能正確說話（更不用說翻譯了）的人，一下子都成了我的主人，而我成了他們的學生。如果我問他們如何將馬太福音的前兩個詞「Liber Generationis」翻譯成德語，他們沒有一個人能說出「呱！」而他們卻評判我所有的作品！好傢伙！聖耶柔米翻譯聖經時也是如此。每個人都是他的主人。唯獨他完全無能，因為那些連給他擦鞋都不配的人卻評判他的作品。這就是為什麼在公共場合做好事需要極大的耐心，因為世人自以為是知識的主人，總是把嚼子放在馬尾巴下，卻不評判自己，因為這就是世人的本性。它別無他法。
我很樂意看到一位教皇派人士站出來，將聖保羅的一封書信或一位先知書翻譯成德語，並且在這樣做的過程中，不使用路德的德語或翻譯。那時人們或許能看到一個精美、優雅且值得稱讚的德語譯本。
我們看到德勒斯登的那個笨拙匠人，對我的新約聖經指手畫腳。（我不會在我的書中提及他的名字，因為他有他的審判者，而且他已經廣為人知了。）他確實承認我的德語優美流暢，他無法改進。然而，他急於貶低它，於是逐字逐句地抄襲了我的新約聖經，刪除了我的序言和註釋，換上了他自己的。然後他以自己的名義出版了我的新約聖經！親愛的孩子們，當他的君主在一篇可憎的序言中譴責我的作品，並禁止所有人閱讀路德的新約聖經，同時卻推薦閱讀那個笨拙匠人的新約聖經時——儘管那正是路德所寫的同一本！——我感到多麼痛苦啊！
所以，為了不讓人以為我在說謊，請將路德和那個笨拙匠人的新約聖經並排放置並比較一下。你就會看到是誰翻譯了兩者。他在某些地方修補和重新排列了它（儘管我並不完全滿意），但我仍然可以讓它存在，因為就文件本身而言，它對我沒有特別的傷害。這就是為什麼我從未打算寫文章反對它。但我確實對那種極其惡毒地誹謗、譴責和禁止我的新約聖經，當它以我的名義出版時，卻要求閱讀它，當它以他人的名義出版時，感到好笑！這是什麼樣的美德？它誹謗並羞辱他人的作品，然後竊取它，並以自己的名義出版，從而透過他人的被誹謗作品尋求榮耀和尊重！我將這留給他的審判者去說。我很高興也很滿意我的作品（正如聖保羅也誇耀的）被我的敵人推廣，而且路德的作品，沒有路德的名字，卻以他敵人的名字被閱讀。還有什麼比這更好的報復呢？！
回到手邊的問題，如果你的教皇派人士想對「唯獨」（sola）這個詞大做文章，你就這樣對他說：「馬丁·路德博士就是要這樣，他說教皇派和驢子是一回事。」Sic volo, sic iubeo, sit pro ratione voluntas。（我願意，我命令；我的意志就是理由。）因為我們不會成為教皇派的學生和追隨者。相反，我們將成為他們的審判者和主人。我們也要和這些笨蛋一樣驕傲和自誇；正如聖保羅對他那些瘋狂咆哮的聖徒自誇一樣，我也要對我這些驢子自誇！他們是博士？我也是。他們是學者？我也是。他們是哲學家？我也是。他們是辯證法家？我也是。他們是講師？我也是。他們寫書？我也是。
我還要更進一步地誇耀：我能解讀詩篇和先知書，而他們不能。我能翻譯，而他們不能。我能閱讀聖經，而他們不能。我能禱告，他們不能。降到他們的水平，我能比他們所有人加起來更好地運用他們的辯證法和哲學。此外，我知道他們沒有一個人理解亞里斯多德。事實上，如果他們中任何一個人能正確理解亞里斯多德的一個部分或一個章節，我就把我的帽子吃掉！不，我沒有誇大其詞，因為我從小就受過他們的科學教育並實踐過。我認識到它的廣度和深度。他們也知道我能做的一切，他們也能做。然而，這些無可救藥的傢伙卻把我當作他們學科中的陌生人，好像我今天早上才來，從未見過或聽過他們所知道和教導的。他們多麼出色地炫耀他們的科學，教導我二十年前就已經超越的東西！對於他們所有的叫喊和尖叫，我與妓女一同唱道：「我七年前就知道馬蹄釘是鐵做的。」
所以這可以作為你第一個問題的答案。請不要對這些驢子關於「唯獨」（sola）這個詞的無用叫囂給予任何其他答案，只需簡單地說：「路德就是要這樣，他說他是所有教皇派博士之上的博士。」就這樣吧。從今以後，我將鄙視他們，而且已經鄙視他們，只要他們是那種人——我應該說，是驢子。他們中間還有一些厚顏無恥的白痴，他們從未學過自己的詭辯術——比如施密特博士和鼻涕蟲，以及諸如此類的人。他們在這件事上與我作對，這不僅超越了詭辯術，而且正如聖保羅所寫的，也超越了世上所有的智慧和理解。一頭驢子確實不必唱太多，因為它的耳朵已經讓它廣為人知了。
然而，為了你和我們的人民，我將解釋我為何使用「唯獨」（sola）這個詞——儘管在羅馬書第3章中我用的不是「sola」，而是「solum」或「tantum」。那些驢子就是這樣仔細地看我的文本的！然而，我在其他地方使用了「sola fides」（唯獨信心），而且我想要同時使用「solum」和「sola」。我一直努力以純粹而準確的德語進行翻譯。有時我會為了一個詞搜尋和詢問三四個星期。有時即使這樣也找不到。我和梅蘭希頓（Meister Philip）以及奧羅加盧斯（Aurogallus）在翻譯約伯記時工作得非常辛苦，有時四天後幾乎只翻譯了三行。現在它已經翻譯成德語並完成了，所有人都可以閱讀和批評它。現在人們可以閱讀三四頁而不會絆倒一次——卻沒有意識到曾經的那些障礙和困難，現在卻像在光滑的木板上行走一樣。我們必須在那裡揮灑汗水和辛勞，才能清除那些障礙和困難，這樣才能順利前行。在清澈的田野裡耕作很順利。但沒有人願意承擔清除障礙和困難的任務。世上沒有什麼能贏得感謝。即使上帝也無法贏得感謝，無論是太陽、天地，甚至是祂兒子的死。它就是這樣，而且永遠是這樣，以魔鬼的名義，因為它不會是別的樣子。
我也知道在羅馬書3章中，「solum」這個詞在希臘文或拉丁文中都不存在——教皇派不必教我這個——這是事實！字母s-o-l-a並不在那裡。而這些笨蛋卻像牛看新門一樣盯著它們，同時卻沒有意識到它傳達了文本的意義——如果翻譯要清晰準確，它就應該在那裡。我想要說德語，因為我翻譯時說的是德語——而不是拉丁語或希臘語。但我們的語言本質是，在談論兩件事，一件被肯定，另一件被否定時，我們只將「solum」與「不」（nicht）或「沒有」（kein）這個詞一起使用。例如，我們說「農夫只（allein）帶穀物，沒有錢」；或者「不，我真的沒有錢，只有（allein）穀物」；「我只吃了還沒喝」；「你只是寫了，沒有再讀一遍嗎？」諸如此類的日常情況不勝枚舉。
在所有這些短語中，這是一種德語用法，儘管它不是拉丁語或希臘語用法。德語的本質是添加「allein」，以便「nicht」或「kein」更清晰、更完整。當然，我也可以說「農夫帶來穀物，沒有（kein）錢」，但「kein錢」聽起來不如我說「農夫帶來唯獨（allein）穀物，沒有（kein）錢」那麼飽滿和清晰。在這裡，「allein」這個詞對「kein」這個詞幫助很大，使它成為一個清晰完整的德語表達。
我們不必像這些驢子一樣，去問字面上的拉丁文，或者我們該如何說德語。相反，我們必須向家裡的母親、街上的孩子、市場上的普通人請教。我們必須以他們的語言、他們的說話方式為指導，並據此進行翻譯。這樣他們才能理解，並認識到我們正在用德語與他們交談。
例如，基督說：「Ex abundatia cordis os loquitur。」如果我跟隨這些驢子，他們會將原文直譯給我：「出於心靈的豐盛，口就說出來。」這是用德語說話嗎？哪個德國人能理解這樣的話？這個「心靈的豐盛」是什麼意思？沒有德國人會這樣說；除非，當然，他想說某人過於慷慨，或過於勇敢，儘管即使那樣也不完全正確，因為「心靈的豐盛」不是德語，就像「房屋的豐盛」、「爐子的豐盛」或「長凳的豐盛」不是德語一樣。但家裡的母親和普通人會這樣說：「心裡充滿的，口就說出來。」這才是地道的德語，這是我一直努力追求的，儘管不幸的是並不總是成功。字面上的拉丁文是說地道德語的一大障礙。
所以，正如叛徒猶大在馬太福音26章中說：「Ut quid perditio haec?」以及在馬可福音14章中說：「Ut quid perditio iste unguenti facta est?」因此，對於這些字面主義的驢子，我必須將其翻譯為：「為何發生了這香膏的損失？」但這是什麼樣的德語？哪個德國人會說「香膏的損失發生了」？如果他真的理解了，他會認為香膏丟失了，必須尋找並找回；儘管那仍然模糊不清。現在，如果那是好的德語，他們為什麼不出來給我們製作一個精美的新德語新約，讓路德的新約去呢？我想那真的會展現他們的才能。但德國人會將「Ut quid, etc..」說成「為何如此浪費？」或「為何如此奢侈？」甚至「這香膏真可惜」——這些都是好的德語，人們可以從中理解抹大拉的馬利亞浪費了她倒出的香膏，並且做錯了。這就是猶大的意思，他認為他可以更好地利用它。
現在，當天使問候馬利亞時，他說：「願你平安，馬利亞，蒙大恩的女子，主與你同在。」嗯，到目前為止，這只是從簡單的拉丁文翻譯過來的，但請告訴我，這是好的德語嗎？德國人什麼時候會這樣說——「蒙大恩的」？人們會想到一桶「裝滿」啤酒的桶或一個「裝滿」錢的錢包。所以我將其翻譯為：「你這蒙恩的女子。」這樣，德國人終於可以思考天使問候的意思了。然而，教皇派卻對我敗壞天使的問候大肆咆哮——而我甚至還沒有使用最令人滿意的德語翻譯。如果我使用了最令人滿意的德語，將問候翻譯為：「上帝向你問好，親愛的馬利亞」（因為這就是天使想要說的，如果他甚至是德國人，他也會這樣說！）。如果我這樣做了，我相信他們會因為對親愛的馬利亞的極大虔誠，以及我毀壞了問候而上吊自殺。
然而，我為何要關心他們的咆哮和狂怒呢？我不會阻止他們隨心所欲地翻譯。但我也會隨心所欲地翻譯，而不是為了取悅他們，不喜歡的人可以置之不理，把批評留給自己，因為我既不會看也不會聽。他們不必為我的翻譯負責或承擔責任。聽著，我會說「蒙恩的馬利亞」和「親愛的馬利亞」，他們可以說「充滿恩典的馬利亞」。任何懂德語的人都知道「親愛的」（liebe）這個詞是多麼富有表現力：親愛的馬利亞，親愛的上帝，親愛的皇帝，親愛的王子，親愛的人，親愛的孩子。我不知道在拉丁語或其他語言中，是否能用如此深沉的情感來表達「liebe」這個詞，讓它像在我們的語言中一樣，穿透人心，迴盪不已。
我認為聖路加作為希伯來語和希臘語的大師，想要澄清和闡明天使所使用的希臘詞「kecharitomene」。我認為天使加百列與馬利亞說話的方式，就像他與但以理說話一樣，當時他稱但以理為「Chamudoth」和「Ish chamudoth, vir desiriorum」，也就是「親愛的但以理」。加百列就是這樣說話的，正如我們在但以理書中看到的。現在，如果我按照這些驢子的技巧，直譯天使的話，我必須將其翻譯為「但以理，你這慾望之人」或「但以理，你這情慾之人」。哦，那將是多麼優美的德語啊！德國人當然會認識到「Man」（人）、「Lueste」（情慾）和「begirunge」（渴望）是德語詞，儘管不完全純粹，因為「lust」（情慾）和「begir」（渴望）會更好。但當這些詞組合在一起時，你就會得到「你這慾望之人」，沒有德國人會理解這個。他甚至可能認為但以理充滿了情慾的渴望。那會是一個多麼好的翻譯啊！所以我必須放棄字面上的詞語，努力發現德語如何表達希伯來語「ish chamudoth」的意思。我發現德語會這樣說：「你親愛的但以理」、「你親愛的馬利亞」，或者「你這蒙恩的少女」、「你這可愛的少女」、「你這溫柔的女孩」等等。譯者必須有豐富的詞彙量，這樣當某個詞不適合上下文時，他才能有更多的詞語可供選擇。
我為何要談論這麼多翻譯的事呢？如果我要指出我這些話背後的原因和考量，我需要一整年的時間。我從經驗中學到了翻譯是一門藝術和一項工作，所以我不會容忍任何教皇派的驢子或騾子來批評我或評判我。他們沒有嘗試過這項任務。如果有人不喜歡我的翻譯，他們可以置之不理；願魔鬼報應那些未經我知曉或允許就批評我翻譯的人。如果需要批評，我會親自去做。如果我不做，那麼他們就可以讓我的翻譯安靜地待著。他們可以各自做一個適合他們的翻譯——我何必在意呢？
對此，我可以憑良心作證——我已盡最大努力和關懷，沒有任何私心。我沒有收取或想要哪怕一小枚硬幣作為回報。我也沒有因此賺取任何東西。上帝知道我甚至沒有因此尋求榮譽，但我這樣做是為了服務蒙福的基督徒，並為了榮耀那位坐在高天之上、每時每刻都賜福於我生命的主。即使我翻譯得再勤勉一千倍，我也不配活著或擁有一雙健康的眼睛哪怕一小時。我所有的一切，以及我所能奉獻的，都來自祂的憐憫和恩典——確實是來自祂寶貴的血和苦澀的汗水。因此，願上帝願意，所有這一切也將歡樂而真誠地為祂的榮耀服務。我可能會受到那些寫作之人和教皇派的侮辱，但真正的基督徒，連同他們的救主基督，都賜福於我。此外，如果只有一位基督徒承認我是一個正直的工人，我就已經得到了豐厚的回報。我不在乎教皇派，因為他們不配承認我的工作，如果他們賜福於我，那會讓我心碎。我可能會受到他們最高的讚揚和榮譽的侮辱，但我仍然會是一位博士，甚至是一位傑出的博士。我確信他們永遠無法從我這裡奪走，直到末日。
然而，我並非一味地忽略原文的確切措辭。相反，我和我的助手們都非常小心，在任何看似關鍵的段落，都嚴格按照原文直譯，沒有絲毫偏差。例如，在約翰福音6章中，基督說：「父上帝已為他蓋上印記（versiegelt）。」用德語說「父上帝已指明他（gezeiehent）」或甚至「父上帝的意思是他」會更清楚。但我寧願對德語造成傷害，也不願對原文造成傷害。啊，翻譯並非人人都能勝任的技能，正如一些瘋狂的聖徒所想。它需要一顆正直、虔誠、誠實、真誠、敬畏上帝、受過訓練、受過教育且經驗豐富的心。因此，我認為任何虛假的基督徒或分裂的靈都不能成為一個好的譯者。這從沃木斯（Worms）的先知書翻譯中顯而易見，儘管它做得非常仔細，並且與我的德語非常接近，但由於參與翻譯的猶太人，它對基督並沒有表現出太多的敬意。除此之外，它確實展現了大量的技巧和工藝。
關於翻譯和語言的本質就說這麼多。然而，當我在羅馬書3章中插入「solum」（唯獨）這個詞時，我並不是依賴或遵循語言的本質，而是文本本身和聖保羅的意思迫切需要和要求它。他在這段經文中處理的是基督教教義的重點——即我們唯獨信心稱義，不靠律法的任何行為。事實上，他完全拒絕所有行為，甚至說律法的行為，儘管它是上帝的律法和話語，也無助於我們的稱義。他以亞伯拉罕為例，論證亞伯拉罕在沒有行為的情況下稱義，甚至連上帝所命令的最高行為，超越所有其他行為的割禮，也無助於他的稱義。相反，亞伯拉罕在沒有割禮和任何行為的情況下，唯獨信心稱義，正如他在第4章中所說：「如果亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的，但在上帝面前卻沒有。」然而，當所有行為都被如此徹底地拒絕時——這必然意味著唯獨信心稱義——任何想要清楚明白地談論這種對行為的拒絕的人，都必須說「唯獨信心稱義，不靠行為」。事情本身和語言的本質都要求如此。
「然而，」他們說，「這聽起來太冒犯了，人們會從中推斷出他們不需要做任何善工。」親愛的，我們該怎麼說呢？聖保羅自己不使用「唯獨信心」這個詞，反而更清楚地闡明，用「不靠律法的行為」來畫龍點睛，這難道不是更冒犯嗎？加拉太書1章[2.16]說「不是靠律法的行為」（以及許多其他地方），因為「不靠律法的行為」這句話是如此冒犯和令人反感，無論如何修改都無濟於事。當人們只聽到關於行為本身的講道，以如此清晰有力的方式陳述：「沒有行為」、「不靠行為」、「沒有行為」時，他們會從中學到多少「他們不需要做任何善工」呢？如果傳講「不靠行為」、「沒有行為」、「沒有行為」不冒犯，那麼傳講「唯獨信心」為何冒犯呢？
更令人反感的是，聖保羅不僅僅拒絕普通的行為，而是律法的行為！由此可見，人們可能會因此更加反感，並說律法在上帝面前被定罪和咒詛，人只應做與律法相反的事，正如羅馬書3章所說：「為何不作惡以致多得善呢？」這正是我們這個時代那個分裂的靈所做的。難道人應該因為這種「冒犯」而拒絕聖保羅的話，或者避免自由地談論信心嗎？親愛的，聖保羅和我就是要這樣冒犯，因為我們如此強烈地反對行為，堅持唯獨信心，沒有其他原因，只是為了冒犯人們，讓他們跌倒，並明白他們不是靠善行得救，而是唯獨靠基督的死和復活。知道他們不能靠律法的善行得救，他們將會更加意識到他們不能靠惡行或沒有律法得救！因此，不能因為善行無益，就推斷惡行會有益；正如不能因為太陽不能幫助盲人看見，就推斷夜晚和黑暗必須幫助他看見一樣。
我驚訝於人們會被如此明顯的事情冒犯！請告訴我，基督的死和復活是我們的行為，是我們所做的，還是不是？顯然不是我們的行為，也不是律法的行為。現在，唯獨基督的死和復活拯救我們，使我們脫離罪惡，正如保羅在羅馬書4章所寫：「他為我們的罪死了，為我們的義復活了。」再告訴我！我們藉著什麼行為來抓住基督的死和復活？它必然不是外在的行為，而唯獨是心中永恆的信心，唯獨，確實是唯獨，當福音傳講時，抓住這死和復活。那麼，為何如此咆哮和狂怒，製造異端並焚燒他們，當其核心清楚地證明唯獨信心抓住基督的死和復活，不靠任何行為，而且他的死和復活是我們的生命和義？既然這個事實如此明顯，唯獨信心賜予、帶來並抓住這生命和義——我們為何不這樣說呢？唯獨信心抓住基督並賜予生命並非異端；然而，如果有人提及，卻似乎是異端。他們難道不是瘋狂、愚蠢和荒謬嗎？他們會說一件事是對的，卻將說出這件對的事標籤為錯——儘管一件事不能同時是對的和錯的。
此外，我並非唯一一個，也不是第一個說唯獨信心使人稱義的人。在我之前，安布羅斯、奧古斯丁和許多其他人也這樣說過。如果一個人要閱讀和理解聖保羅，就必須這樣說，而不是說別的。他的話語也很直白——「沒有行為」——完全沒有！如果不是行為，那就必然是唯獨信心。哦，那將是多麼奇妙、有建設性且不冒犯的教導啊，被教導說人可以靠行為和信心得救。那就像說，並非唯獨基督的死除去我們的罪，而是我們的行為也與之有關。現在，那將是一種榮耀基督之死的好方法，說它得到我們的行為幫助，而且它所做的一切，我們的行為也能做——我們在良善和能力上與他平等。這就是魔鬼本身，因為它永遠無法停止濫用基督的寶血。
因此，事情本身，在其核心，就要求人說：「唯獨信心稱義。」德語的本質也教導我們這樣說。此外，我還有聖父們的榜樣。人們所面臨的危險也迫使我們這樣說，以免他們繼續執著於行為，偏離信心，失去基督，尤其是在這個他們如此習慣於行為，以至於必須強行將他們從中拉開的時代。正是由於這些原因，這樣說不僅是正確的，而且是必要的，要盡可能地清楚和有力地說：「唯獨信心拯救，沒有行為！」我只後悔沒有加上「alle」和「aller」，說「沒有任何（alle）行為或任何（aller）律法」。那樣會表達得最有效。因此，這將保留在新約中，儘管所有教皇的蠢驢對我咆哮和狂怒，他們也無法從我這裡奪走它。暫時就說這麼多吧。我將不得不在「論稱義」的論文中（如果上帝賜予我恩典）更多地談論這個問題。
關於另一個問題，即已故的聖徒是否為我們代禱。目前我只會給一個簡短的回答，因為我正在考慮出版一篇關於蒙愛的眾天使的講道，其中我將更充分地回應這個問題（如果上帝願意）。
首先，你知道在教皇制度下，不僅教導天上的聖徒為我們代禱——儘管我們無法知道這一點，因為聖經沒有告訴我們——而且聖徒被塑造成神，他們是我們的守護者，我們應該向他們呼求。其中一些聖徒甚至從未存在過！這些聖徒中的每一個都被賦予了特定的權力和能力——一個掌管火，另一個掌管水，另一個掌管瘟疫、發燒和各種災禍。的確，上帝一定是完全閒置了，才讓聖徒代替祂工作。教皇黨人自己也意識到這種暴行，他們悄悄地拿起他們的煙斗，對這種聖徒代禱的教義沾沾自喜。我暫時不談這個話題——但你可以相信我不會忘記它，也不會讓這種沾沾自喜繼續下去而不付出代價。
再者，你知道聖經中沒有任何一處經文要求我們呼求聖徒或天使為我們代禱，聖經中也沒有這樣的例子。人們發現蒙愛的眾天使與列祖和先知說話，但他們中沒有人曾被要求為他們代禱。甚至連族長雅各也沒有要求與他摔跤的天使為他代禱。相反，他只從天使那裡得到了祝福。事實上，在啟示錄中發現的恰恰相反，天使不允許約翰敬拜牠們 [啟示錄 22]。所以，對聖徒的崇拜只不過是人類的胡言亂語，是我們自己脫離上帝的話語和聖經的發明。
既然在敬拜上帝的事情上，我們不應該做任何上帝沒有吩咐的事情（凡是這樣做的人都是在試探上帝），因此，呼求聖徒代禱或教導他人這樣做也是不可取或不可容忍的。事實上，這應該受到譴責，人們應該被教導避免這樣做。因此，我也不會建議這樣做，也不會讓我的良心背負他人的罪孽。我曾很難停止敬拜聖徒，因為我沉浸其中幾乎要淹沒了。但福音的光現在如此明亮地照耀著，從今以後，沒有人有藉口繼續留在黑暗中。我們都非常清楚我們應該做什麼。
這本身就是一種非常危險和褻瀆的敬拜方式，因為人們很容易習慣於偏離基督。他們很快學會了更多地信靠聖徒而不是基督自己。當我們的本性已經太容易逃離上帝和基督，並信靠人類時，即使我們已經發誓要這樣做，因此有義務這樣做，也很難學會信靠上帝和基督。因此，這種冒犯是不可容忍的，因為那些軟弱和屬肉體的人參與了偶像崇拜，這違反了第一條誡命和我們的洗禮。即使一個人只試圖通過教導和實踐將他們的信任從聖徒轉向基督，也很難實現，使人歸向祂並正確地抓住祂。不必在門上畫魔鬼——牠已經在那裡了。
我們最終可以確信上帝不會對我們生氣，即使我們不呼求聖徒代禱，我們也是安全的，因為上帝從未命令過這樣做。上帝說上帝是忌邪的上帝，祂會將那些不遵守祂誡命的人的罪孽歸到他們身上 [出埃及記 20]；但這裡沒有誡命，因此也沒有憤怒可懼。既然如此，一方面是安全，另一方面是巨大的風險和對上帝話語的冒犯，我們為什麼要從安全走向危險，在那裡我們沒有上帝的話語來支持、安慰和拯救我們度過試煉呢？因為經上寫著：「愛危險的必因此滅亡」 [傳道經 3]，上帝的誡命說：「不可試探主你的上帝」 [馬太福音 4]。
「但是，」他們說，「這樣你就是譴責了所有一直以來都這樣做的基督教世界——直到現在。」我回答：我很清楚祭司和修道士為他們的褻瀆尋找這件外衣。他們想把他們自己疏忽造成的損害歸咎於基督教世界。然後，當我們說「基督教世界沒有錯誤」時，我們也將說他們沒有錯誤，因為基督教世界相信是這樣。所以，無論魔鬼多麼明顯地參與其中，任何朝聖都不可能是錯誤的。無論其中涉及的謊言多麼可怕，任何贖罪券都不可能是錯誤的。換句話說，那裡除了聖潔之外什麼都沒有！因此，你對此回答說：「這不是誰被譴責或誰沒有被譴責的問題。」他們插入這個不相關的想法是為了轉移我們對當前話題的注意力。我們現在正在討論上帝的話語。基督教世界是什麼或做什麼屬於別處。這裡的問題是：「什麼是或不是上帝的話語？不是上帝的話語就不構成基督教世界。」
我們讀到，在先知以利亞的日子，以色列顯然沒有上帝的話語，也沒有對上帝的敬拜。因為以利亞說：「主啊，他們殺了你的先知，毀了你的祭壇，只剩下我一個人了」 [列王紀上 19]。在這裡，亞哈王和其他人可能會說：「以利亞，你這樣說是在譴責所有上帝的子民。」然而上帝同時保留了七千人 [列王紀上 19]。怎麼會這樣？你難道不認為上帝現在，在教皇制度下，也能保守祂自己的人嗎，即使基督教世界的祭司和修道士一直是魔鬼的教師，並下到地獄？許多兒童和年輕人在基督裡死了。因為即使在敵基督之下，基督也堅定地維持了洗禮、講壇上福音的赤裸文本、主禱文和信經。藉此，祂維持了祂的許多基督徒，因此也維持了祂的基督教世界，並且沒有對這些魔鬼的教師說什麼。
現在，即使基督徒做了一些教皇的褻瀆行為，教皇的蠢驢們也尚未證明他們是樂意這樣做的。更不用說這證明他們甚至做了正確的事情。所有基督徒都會犯錯和犯罪，但上帝在主禱文中教導他們祈求罪的赦免。上帝完全可以赦免他們在敵基督的脅迫下，不情願地、不知情地犯下的罪，而無需對祭司和修道士說什麼！然而，很容易證明，在全世界範圍內，一直存在著大量針對神職人員的秘密抱怨和不滿，認為他們沒有正確對待基督教世界。而教皇的蠢驢們則勇敢地用火與劍抵制了這些抱怨，直到今天。這些抱怨證明了基督徒對這些褻瀆行為有多麼高興，以及他們這樣做有多麼正確！
所以，滾開吧，你們這些教皇的蠢驢！說這是基督教世界的教導：這些臭氣熏天的謊言，是你們這些惡棍和叛徒強加給基督教世界的，為了這些謊言，你們這些殺人犯殺害了許多基督徒。為什麼每一條教皇法律的每一個字都證明，從來沒有任何事情是經由基督教世界的建議和同意而教導的。那裡除了「districte precipiendo mandamus」（「我們教導並嚴格命令」）之外什麼都沒有。那就是你們的聖靈。基督教世界不得不忍受這種暴政。這種暴政剝奪了它的聖禮，並非因其自身的過錯，而被囚禁。然而這些蠢驢還想把他們自己邪惡的這種不可容忍的暴政，當作基督教世界自願的行為和榜樣來推銷給我們——並藉此為自己開脫！
但是這太長了。暫時就這些問題的回答就夠了。下次再說。請原諒這封長信。願我們的主基督與我們同在。阿們。
馬丁·路德，
你的好朋友。
曠野，1530年9月8日
這篇文本由蓋瑞·曼（Dr. Gary Mann）博士於1995年為威登堡計畫（Project Wittenberg）翻譯，並由他置於公共領域。您可以自由分發、複製或列印此文本，前提是本聲明中的資訊保持附帶。請將任何意見或建議發送至：康科迪亞神學院沃爾瑟圖書館的羅伯特·E·史密斯牧師。
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Project Gutenberg 的《論翻譯的公開信》到此結束，作者：蓋瑞·曼（Gary Mann）